Ο ΘΕΟΣ ΤΗΣ ΠΑΛΑΙΑΣ ΔΙΑΘΗΚΗΣ "ΓΙΑΧΒΕ"

Ο ΘΕΟΣ ΤΗΣ ΠΑΛΑΙΑΣ ΔΙΑΘΗΚΗΣ "ΓΙΑΧΒΕ" 

ΣΤΗΝ ΑΓΙΑ ΓΡΑΦΗ ΑΝΑΦΕΡΕΤΑΙ , ΟΤΙ ΤΟ ΟΝΟΜΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ (ΓΙΑΧΒΕ) ΑΠΟΚΑΛΥΦΘΗΚΕ ΑΠΟ ΤΟΝ ΙΔΙΟ ΤΟΝ ΘΕΟ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΜΩΫΣΗ ΣΤΟ ΟΡΟΣ ΣΙΝΑ, ΣΤΟ ΒΙΒΛΙΟ ΕΞΟΔΟΣ (ΚΕΦ.3 11-15). 

 

"Όταν θα πάω στους Ισραηλίτες και θα τους πως ότι με έστειλε ο Θεός των πατέρων μας και με ρωτήσουν: "Ποιό είναι το όνομά του;" τι θα τους πω;" (3/γ΄ 13).

ΣΤΟ ΕΡΩΤΗΜΑ ΑΥΤΟ ΣΥΜΦΩΝΑ ΜΕ ΤΟ ΕΒΡΑΪΚΟ ΚΕΙΜΕΝΟ Ο ΘΕΟΣ ΑΠΑΝΤΗΣΕ 

"  ", ΠΟΥ ΣΗΜΑΙΝΕΙ: "Είμαι αυτός που είμαι". 

ΕΠΕΙΤΑ ΕΙΠΕ " Έτσι να πεις στους γυούς Ισραήλ: 

Ο  ( = ΓΙΑΧΒΕ ) με απέστειλε σ' εσάς" (3/γ΄ 14). 

ΣΤΗΝ ΕΒΡΑΊΚΗ ΒΙΒΛΟ ΤΟ ΟΝΟΜΑ ΓΙΑΧΒΕ  ΕΜΦΑΝΙΖΕΤΑΙ 6.832 ΦΟΡΕΣ, ΠΕΡΙΣΣΟΤΕΡΕΣ ΑΠΟ ΚΑΘΕ ΑΛΛΟ,

ΣΤΑ ΚΑΤΟΠΙΝΑ ΧΡΟΝΙΑ ΠΕΡΙΟΡΙΖΕΤΑΙ Η ΕΚΦΟΡΑ ΤΟΥ ΟΝΟΜΑΤΟΣ ΣΕ ΒΑΘΜΟ ΠΟΥ ΑΠΟΤΕΛΕΙ ΤΑΜΠΟΥ ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΓΙΑ ΤΟΥΣ ΙΔΙΟΥΣ ΤΟΥΣ ΙΟΥΔΑΙΟΥΣ

 ΕΝΩ ΣΤΗΝ ΚΑΙΝΗ ΔΙΑΘΗΚΗ ΑΝΤΙΚΑΘΙΣΤΑΤΑΙ ΑΠΟ ΤΗΝ ΛΕΞΗ "ΚΥΡΙΟΣ" ΠΗΓΗ

ΑΞΙΟΣΗΜΕΙΩΤΟ ΕΙΝΑΙ ΟΤΙ ΤΗΝ ΡΩΜΑΪΚΗ ΠΕΡΙΟΔΟ ΕΓΙΝΕ ΠΡΟΣΠΑΘΕΙΑ ΤΑΥΤΙΣΗΣ ΤΟΥ ΓΙΑΧΒΕ ΜΕ ΤΟΝ ΘΕΟ ΔΙΟΝΥΣΟ

ΟΜΩΣ ...

ΠΛΗΘΟΣ ΜΕΛΕΤΗΤΩΝ ΑΝΕΦΕΡΟΝΤΑΙ ΜΕ ΤΟ ΟΝΟΜΑ ΓΙΑΧΒΕ ΣΕ ΜΙΑ ΘΕΟΤΗΤΑ ΤΟΥ ΒΑΒΥΛΩΝΙΑΚΟΥ ΙΕΡΑΤΕΙΟΥ ΠΟΥ ΠΡΟΫΠΗΡΧΕ ΤΟΥ ΜΩΫΣΕΩΣ.

ΤΟ ΕΒΡΑΙΟΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΟ ΙΕΡΑΤΕΙΟ ΘΑ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΕΞΗΓΗΣΕΙ ΣΤΟΥΣ ΕΛΛΗΝΕΣ ΓΙΑΤΙ ΔΕΝ ΓΝΩΡΙΖΟΥΜΕ ΤΙΠΟΤΕ ΓΙΑ ΤΟΝ "ΘΕΟ" ΤΗΣ ΠΑΛΑΙΑΣ ΔΙΑΘΗΚΗΣ

ΓΙΑΤΙ ΕΧΟΥΝ ΑΠΟΣΙΩΠΟΙΗΘΕΙ ΟΛΕΣ ΑΥΤΕΣ ΟΙ ΠΛΗΡΟΦΟΡΙΕΣ ΑΠΟ ΤΑ ΣΧΟΛΕΙΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΚΑΘΕ ΛΟΓΗΣ ΚΑΤΗΧΗΣΗ ΠΟΥ ΠΑΡΕΧΕΤΑΙ ΣΤΟΥΣ ΕΛΛΗΝΕΣ  ;;...

ΜΗΠΩΣ ΚΡΥΒΕΤΑΙ ΚΑΤΙ ΠΟΛΥ ΣΚΟΤΕΙΝΟ ΠΙΣΩ ΑΠΟ ΤΟ ΟΝΟΜΑ ΓΙΑΧΒΕ ;

ΑΚΟΛΟΥΘΕΙ ΑΥΤΟΥΣΙΑ Η ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΓΓΛΙΚΗ WIKIPEDIA ΚΑΙ ΣΥΝΟΔΕΥΕΤΑΙ ΑΠΟ ΤΙΣ ΑΝΤΙΣΤΟΙΧΕΣ ΠΗΓΕΣ ΞΕΝΩΝ ΜΕΛΕΤΗΤΩΝ ΠΟΥ ΑΝΑΦΕΡΟΝΤΑΙ ΣΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΟΥ ΛΕΓΟΜΕΝΟΥ ΕΒΡΑΪΚΟΥ "ΜΟΝΟΘΕΪΣΜΟΥ",

Ο ΟΠΟΙΟΣ ΠΡΟΕΚΥΨΕ ΜΕΣΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΕΠΙΚΡΑΤΗΣΗ ΤΟΥ ΓΙΑΧΒΕ (ΜΟΝΟΛΑΤΡΕΙΑ) ΚΑΙ ΤΗΝ ΥΠΟΧΩΡΗΣΗ ΤΩΝ  ΔΙΑΦΟΡΩΝ ΘΕΟΤΗΤΩΝ ΤΟΥ ΕΒΡΑΪΚΟΥ ΕΙΔΩΛΟΛΑΤΡΙΣΜΟΥ, ΠΟΥ ΣΥΝΥΠΗΡΧΑΝ ΕΩΣ ΤΟΤΕ.

ΔΕΝ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΞΕΧΝΑΜΕ ΠΩΣ ΑΠΟ ΤΗΝ ΘΡΗΣΚΕΙΑ ΤΟΥ ΓΙΑΧΒΕ (ΓΙΑΧΒΙΣΜΟΣ)  ΠΡΟΕΡΧΟΝΤΑΙ Ο ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΣ ΚΑΙ Ο ΜΟΥΣΟΥΛΜΑΝΙΣΜΟΣ.

 

ΤΟ ΚΕΙΜΕΝΟ ΠΑΡΑΤΙΘΕΤΑΙ ΑΥΤΟΥΣΙΟ (ΣΕ ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ GOOGLE) ΓΙΑ ΝΑ ΑΠΟΤΕΛΕΣΕΙ ΤΟ ΕΝΑΥΣΜΑ ΓΙΑ ΠΕΡΕΤΑΙΡΩ ΕΡΕΥΝΑ 

Ζωγραφική σε ένα βάζο που βρέθηκε στο Kuntillet Ajrud, κάτω από την επιγραφή

«Ο Γιαχβέ της Σαμάρειας και η Ασερά του»

(περίπου 800 π.Χ.) !

ΠΗΓΗ

ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ ΑΠΟ WIKIPEDIA

Ο Γιαχβέ[a] ήταν ο εθνικός θεός του αρχαίου Ισραήλ και του Ιούδα.[3] Οι απαρχές της λατρείας του φτάνουν τουλάχιστον στην πρώιμη Εποχή του Σιδήρου, και πιθανότατα στην Ύστερη Εποχή του Χαλκού, αν όχι κάπως νωρίτερα.[4] Στην αρχαιότερη βιβλική βιβλιογραφία κατέχει χαρακτηριστικά που αποδίδονται συνήθως σε θεότητες του καιρού και του πολέμου[5], καρποφορώντας τη γη και οδηγώντας τον ουράνιο στρατό εναντίον των εχθρών του Ισραήλ.[6] Οι περισσότεροι μελετητές είναι της άποψης ότι εκείνη την εποχή οι Ισραηλίτες ήταν πολυθεϊστές και τον λάτρευαν μαζί με μια ποικιλία θεών και θεών των Χαναναίων, συμπεριλαμβανομένων των Ελ, Ασερά και Βάαλ.[7] Στους μεταγενέστερους αιώνες, ο Ελ και ο Γιαχβέ συγχωνεύτηκαν και επίθετα που συνδέονταν με τον Ελ, όπως το Ελ Σαντάι, άρχισαν να εφαρμόζονται μόνο στον Γιαχβέ[8] και άλλοι θεοί και θεές όπως ο Βάαλ και η Ασερά απορροφήθηκαν στη Γιαχβιστική θρησκεία.[9] Σύμφωνα με άλλους μελετητές, ωστόσο, η αποκλειστική λατρεία του Γιαχβέ ήταν ευρέως διαδεδομένη πριν από τη Βαβυλωνιακή εξορία, και τέτοια ισραηλινή μονολατρεία μπορεί να υπήρχε ακόμη και πριν από την άνοδο της ενωμένης μοναρχίας.[10][11] Στην Εποχή του Σιδήρου Ι, το κέντρο λατρείας του Γιαχβέ φαίνεται να ήταν η Σιλό. από την Εποχή του Σιδήρου ΙΙ, είχε αντικατασταθεί από την Ιερουσαλήμ, όπου η θεότητα φυλασσόταν σε έναν ναό που περιείχε την Κιβωτό της Διαθήκης.[12]

Προς το τέλος της βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας, έγινε η άρνηση της ίδιας της ύπαρξης ξένων θεών και ο Γιαχβέ ανακηρύχθηκε ως ο δημιουργός του σύμπαντος και ο ένας αληθινός Θεός όλου του κόσμου,[13] γεννώντας τον Ιουδαϊσμό, ο οποίος έχει  14–15 εκατομμύρια υποστηρικτές σήμερα. Κατά τη διάρκεια της περιόδου του Δεύτερου Ναού, η δημόσια εκφώνηση του ονόματος του Γιαχβέ θεωρήθηκε ταμπού[14] και οι Εβραίοι άρχισαν να αντικαθιστούν το όνομα κυρίως με τη λέξη adonai (אֲדֹנָי‎, «Ο Κύριός μου»). Στη ρωμαϊκή εποχή, μετά την πολιορκία της Ιερουσαλήμ και την καταστροφή του ναού της, το 70 μ.Χ., η αρχική προφορά του ονόματος του θεού ξεχάστηκε εντελώς.[15]

Εκτός της εβραϊκής ιστορίας, ο Γιαχβέ επικαλούνταν επίσης συχνά στα ελληνορωμαϊκά μαγικά κείμενα από τον 2ο αιώνα π.Χ. έως τον 5ο αιώνα Κ.Χ.[16] με τα ονόματα Iao, Adonai, Sabaoth και Eloai.

Το όνομα του θεού ήταν γραμμένο στα παλαιοεβραϊκά ως 𐤉𐤄𐤅𐤄 (יהוה‎ σε block script), μεταγραμμένο ως YHWH. Η σύγχρονη επιστήμη έχει καταλήξει σε συναίνεση για να το μεταγράψει αυτό ως Γιαχβέ.[18] Οι συντομευμένες μορφές "Yeho-" και "Yo-" εμφανίζονται σε προσωπικά ονόματα και σε φράσεις όπως "Hallelujah!"[19]

Αυτό το όνομα δεν επιβεβαιώνεται ξεκάθαρα εκτός από τους Ισραηλίτες και φαίνεται να μην έχει κάποια εύλογη ετυμολογία.[20] Ehye ašer ehye («Εγώ είμαι αυτός που είμαι»), η εξήγηση που παρουσιάζεται στην Έξοδος 3:14,[21] φαίνεται να είναι μια ύστερη θεολογική λάμψη που επινοήθηκε σε μια εποχή που το αρχικό νόημα είχε ξεχαστεί.[22] Ο βιβλικός μελετητής Frank Moore Cross έχει προτείνει ότι ο Γιαχβέ προέρχεται από έναν πιθανό επίθετο του Ελ: ḏū yahwī ṣabaʾôt, «αυτός (El) που δημιουργεί τους οικοδεσπότες» (συμβόλαιο από τον ʾel zū yahwī ṣabaʾôt), ίσως ως επίθετο του Ελ ως προστάτης θεότητας μιας Μαδιανίτικης ένωσης.[23][24] Αυτό το επιχείρημα έχει επικριθεί ότι έχει πολλές αδυναμίες, συμπεριλαμβανομένων των ανόμοιων χαρακτήρων των δύο θεών Ελ και Γιαχβέ, της συσχέτισης του Γιαχβέ με την καταιγίδα (μια σχέση που δεν έγινε ποτέ για τον Ελ) και το γεγονός ότι ο ʾel zū yahwī ṣabaʾôt δεν επιβεβαιώνεται πουθενά ούτε μέσα ούτε έξω από τη Βίβλο.[25]

Η ιερότητα του ονόματος, καθώς και η Εντολή ενάντια στο «να παίρνουμε το όνομα «μάταια», οδήγησαν σε όλο και πιο αυστηρές απαγορεύσεις για την ομιλία ή την προφορά του όρου γραπτώς. Οι ραβινικές πηγές προτείνουν ότι, κατά την περίοδο του Δεύτερου Ναού, το όνομα του Θεού προφερόταν μόνο μία φορά το χρόνο, από τον αρχιερέα, την Ημέρα του Εξιλέωσης,[26] αν και είναι περισσότερο από πιθανό ότι αυτό είναι υπερβολή και ότι μάλιστα το όνομα προφερόταν καθημερινά στη λειτουργία του Ναού στην ιερατική ευλογία των πιστών, μετά την καθημερινή θυσία· ενώ έξω από το Ναό και στις συναγωγές χρησιμοποιήθηκε υποκατάστατο (μάλλον «Αδωνάι»). Με την καταστροφή του Ναού, το όνομα δεν χρησιμοποιήθηκε πλέον σε καμία λειτουργία και η προφορά του ξεχάστηκε τον 5ο αιώνα μ.Χ.[27]

Προέλευση την Ύστερη Εποχή του Χαλκού (1550–1200 π.Χ.)

Οι μελετητές διαφωνούν ως προς την προέλευση της λατρείας του θεού Γιαχβέ.[29] Η παλαιότερη εύλογη εμφάνιση του ονόματός του είναι στη φράση «Shasu of Yhw» (αιγυπτιακά: 📇📉📍📅 yhwꜣw)[30] σε μια αιγυπτιακή επιγραφή από την εποχή του Amenhotep III (1402–1363 BCE), οι Shasu[31][3] όντας νομάδες από τη Μαδιάμ και τον Εδώμ στη βόρεια Αραβία και ο Yhw είναι τοπωνύμιο.[33] Ως εκ τούτου, η τρέχουσα συναίνεση είναι ότι ο Γιαχβέ ήταν ένας "θείος πολεμιστής από τη νότια περιοχή που συνδέθηκε με το Seir, τον Edom, το Paran και το Teman".[34][35] Αυτό εγείρει το ερώτημα πώς ο Γιαχβέ λατρεύεται βορειότερα.[36] Μια απάντηση που πολλοί μελετητές θεωρούν εύλογη είναι η υπόθεση του Κενίτη, η οποία υποστηρίζει ότι οι έμποροι έφεραν τον Γιαχβέ στο Ισραήλ κατά μήκος των διαδρομών των καραβανιών μεταξύ Αιγύπτου και Χαναάν.[37] Αυτό συνδέει διάφορα σημεία δεδομένων, όπως η απουσία του Γιαχβέ από τη Χαναάν, οι δεσμοί του με τον Εδώμ και τον Μαδιάμ στις βιβλικές ιστορίες και τους Κενίτες ή Μαδιανίτες δεσμούς του Μωυσή[36], αλλά οι κύριες αδυναμίες του είναι ότι η πλειοψηφία των Ισραηλιτών είχαν τις ρίζες τους στη Χαναάν και αμφιβολίες ως προς την ιστορικότητα του Μωυσή.[38] Εάν η υπόθεση του Κενίτη πρόκειται να διατηρηθεί χωρίς να αποδεχθεί κάποια μορφή της παράδοσης του Μωυσή, τότε πρέπει να υποτεθεί ότι οι Ισραηλίτες συνάντησαν τον Γιαχβέ (και τους Μαδιανίτες/Κενίτες) μέσα στο Ισραήλ.[39]

Η Εποχή του Σιδήρου Ι αντιστοιχεί περίπου στην περίοδο των Κριτών της Βίβλου.[42] Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, το Ισραήλ ήταν μια συνομοσπονδία φυλών[43], καθεμία από τις οποίες ήταν (μέχρι τότε) μια εδαφική οντότητα με όρια και δικαιώματα.[44] Η παλαιότερη γνωστή αναφορά στο Ισραήλ είναι μια στήλη του φαραώ Merneptah που χρονολογείται το 1208 π.Χ.[45] Αν και η βιβλική αφήγηση κάνει μια σαφή διάκριση μεταξύ Ισραηλιτών και Χαναναίων σε αυτήν την περίοδο, και αυτό ακολουθήθηκε στην πρώιμη μελέτη, η σύγχρονη συναίνεση είναι ότι δεν υπήρχε διάκριση στη γλώσσα ή τον υλικό πολιτισμό μεταξύ αυτών των ομάδων και οι μελετητές ορίζουν συνεπώς τον ισραηλινό πολιτισμό ως υποσύνολο του πολιτισμού των Χαναναίων.[46]

Με την αξιοσημείωτη εξαίρεση του ίδιου του Γιαχβέ, οι θεότητες που λάτρευε ο Ισραήλ ήταν επίσης Χαναανίτες. Μεταξύ αυτών ήταν ο Ελ, ο κυβερνήτης του πανθέου,[47] η Ασερά, η σύζυγός του και ο Βάαλ.[48] Ο Ελ και οι εβδομήντα γιοι του, μεταξύ των οποίων ο Βάαλ και ο Γιαχβέ, αποτελούσαν τη Συνέλευση των Θεών, κάθε μέλος της οποίας είχε ένα ανθρώπινο έθνος υπό τη φροντίδα του. μια κειμενική παραλλαγή του Δευτερονόμου 32:8–9 περιγράφει ότι ο Γιαχβέ έλαβε τον Ισραήλ όταν ο Ελ μοίρασε τα έθνη του κόσμου στους γιους του:[49][50]

Όταν ο Ύψιστος ('elyôn) έδωσε στα έθνη την κληρονομιά τους,

όταν χώρισε την ανθρωπότητα,

καθόρισε τα όρια των λαών

ανάλογα με τον αριθμό των θείων όντων.

Διότι η μερίδα του Ιεχωβά είναι ο λαός του,

Ο Ιακώβ η κληρονομιά του.[b]

Στην αρχαιότερη βιβλική βιβλιογραφία, ο Γιαχβέ είναι ένας θεός της καταιγίδας, χαρακτηριστικός των αρχαίων μύθων της Εγγύς Ανατολής, που βγαίνει από μια περιοχή προς τα νότια ή νοτιοανατολικά του Ισραήλ με το ουράνιο πλήθος των άστρων και των πλανητών που αποτελούν τον στρατό του για να πολεμήσει με τους εχθρούς του λαού του Ισραήλ:[51]

Γιαχβέ, όταν βγήκες από τη Σείρ,

     όταν βγήκες από το χωράφι του Εδώμ,

έτρεμε η γη, έπεσε και ο ουρανός.

     Ναι, τα σύννεφα έριξαν νερό.

Τα βουνά σείστηκαν από την παρουσία του Γιαχβέ,

     ακόμη και το Σινά στην παρουσία του Γιαχβέ, του Θεού του Ισραήλ.

...

Από τον ουρανό πολέμησαν τα αστέρια.

     Από τα μαθήματά τους πολέμησαν τον Σισάρα.[52]

ΕΠΟΧΗ ΤΟΥ ΣΙΔΗΡΟΥ ΙΙ (1000-586 Π.Χ.)

H ΕΠΟΧΗ ΤΟΥ ΣΙΔΗΡΟΥ II είδε την εμφάνιση εθνικών κρατών στο Νότιο Λεβάντε, συμπεριλαμβανομένων του Ισραήλ, του Ιούδα, της Φιλιστίας, του Μωάβ, του Αμμών, του Εδώμ και της Φοινίκης.[53] Κάθε βασίλειο είχε τον δικό του εθνικό θεό. Σε κάθε βασίλειο ο βασιλιάς ήταν επίσης ο επικεφαλής της εθνικής θρησκείας και επομένως ο αντιβασιλέας στη Γη του εθνικού θεού.[56]

Ο Γιαχβέ εκπλήρωσε τον ρόλο του εθνικού θεού στο βασίλειο του Ισραήλ (Σαμάρεια), το οποίο εμφανίστηκε τον 10ο αιώνα π.Χ. και επίσης στον Ιούδα, που εμφανίστηκε πιθανότατα έναν αιώνα αργότερα[57] (δεν αναφέρεται πουθενά «Θεός του Ιούδα» στη Βίβλο).[54][55] Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αχαάβ (περίπου 871–852 π.Χ.), και ιδιαίτερα μετά το γάμο του με την Ιεζάβελ, ο Βάαλ μπορεί να αντικατέστησε για λίγο τον Γιαχβέ ως εθνικός θεός του Ισραήλ (αλλά όχι του Ιούδα).[58][59]

Τον 9ο αιώνα, η θρησκεία του Γιαχβέ άρχισε να διαχωρίζεται από τη Χανανιτική κληρονομιά της, με την απόρριψη της λατρείας του Βάαλ (που συνδέεται με τους προφήτες Ηλία και Ελισαίο). Αυτή η διαδικασία συνεχίστηκε την περίοδο 800–500 π.Χ. με νομικές και προφητικές καταδίκες των ασερίμ, λατρεία του ήλιου και λατρεία στα ψηλά μέρη, μαζί με πρακτικές που αφορούσαν τους νεκρούς και άλλες πτυχές της παλιάς θρησκείας.[60] Χαρακτηριστικά του Βάαλ, του Ελ και του Ασερά απορροφήθηκαν από τον Γιαχβέ, ο Ελ (ή 'ελ) (Εβραϊκά: אל) έγινε γενικός όρος που σημαίνει "θεός" σε αντίθεση με το όνομα ενός συγκεκριμένου θεού και επιθέματα όπως ο Ελ Σαντάι ήρθαν σε να εφαρμοστούν μόνο στον Γιαχβέ.[61] Σε αυτή την ατμόσφαιρα προέκυψε ένας αγώνας μεταξύ εκείνων που πίστευαν ότι μόνο ο Γιαχβέ έπρεπε να λατρεύεται, και εκείνων που τον λάτρευαν μέσα σε μια μεγαλύτερη ομάδα θεών.[62] Το κόμμα μονολατρείας του Γιαχβέ, το κόμμα των προφητών και των Δευτερονόμων, τελικά θριάμβευσε, και η νίκη τους βρίσκεται πίσω από τη βιβλική αφήγηση ενός Ισραήλ που αμφιταλαντεύεται ανάμεσα σε περιόδους «ακολουθώντας άλλους θεούς» και περιόδους πίστης στον Γιαχβέ.[62] Όταν ο Ιούδας έγινε ασσυριακό υποτελές κράτος μετά την καταστροφή του Ισραήλ το 722 π.Χ., η σχέση μεταξύ του βασιλιά και του δυναστικού θεού Γιαχβέ στον Ιούδα έγινε αντιληπτή με βάση τις ασσυριακές υποτελείς συνθήκες.[63]

Νεοβαβυλωνιακή και περσική περίοδος (586–332 π.Χ.) Κύριο άρθρο: Δεύτερος Ναός Ιουδαϊσμός

Το 587/6 π.Χ. η Ιερουσαλήμ έπεσε στα χέρια των Νεοβαβυλωνίων, ο Ναός καταστράφηκε και η ηγεσία της κοινότητας εκτοπίστηκε.[64] Τα επόμενα 50 χρόνια, η εξορία στη Βαβυλωνία, ήταν καθοριστικής σημασίας για την ιστορία της ισραηλιτικής θρησκείας. Καθώς οι παραδοσιακές θυσίες στον Γιαχβέ (βλ. παρακάτω) δεν μπορούσαν να πραγματοποιηθούν εκτός του Ισραήλ, άλλες πρακτικές, όπως η τήρηση του Σαββάτου και η περιτομή, απέκτησαν νέα σημασία.[65] Στη συγγραφή του δεύτερου Ησαΐα, ο Γιαχβέ δεν θεωρούνταν πλέον ως αποκλειστικός του Ισραήλ, αλλά ως επέκταση της υπόσχεσής του σε όλους όσοι θα τηρούσαν το Σάββατο και θα τηρούσαν τη διαθήκη του.[66] Το 539 π.Χ. η Βαβυλώνα με τη σειρά της έπεσε στον Πέρση κατακτητή Κύρο τον Μέγα, οι εξόριστοι έλαβαν άδεια να επιστρέψουν (αν και μόνο μια μειοψηφία το έκανε), και περίπου το 500 π.Χ. ο Ναός ξαναχτίστηκε.[67]

Προς το τέλος της περιόδου του Δεύτερου Ναού, η δημόσια εκφώνηση του ονόματος του Γιαχβέ θεωρήθηκε ταμπού.[14] Όταν διάβαζαν από τις γραφές, οι Εβραίοι άρχισαν να αντικαθιστούν το θεϊκό όνομα με τη λέξη adonai (אֲדֹנָי), που σημαίνει «Κύριος».[15] Ο Αρχιερέας του Ισραήλ επετράπη να μιλήσει το όνομα μία φορά στον Ναό κατά την Ημέρα του Εξιλέωσης, αλλά σε καμία άλλη στιγμή και σε κανένα άλλο μέρος.[15] Κατά την ελληνιστική περίοδο, οι γραφές μεταφράστηκαν στα ελληνικά από τους Εβραίους της αιγυπτιακής διασποράς.[68] Οι ελληνικές μεταφράσεις των εβραϊκών γραφών αποδίδουν τόσο το τετραγράμματο όσο και το Αδωνάι ως κύριος (κύριος), που σημαίνει «ο Κύριος».[15] Μετά την καταστροφή του Ναού το 70 μ.Χ., η αρχική προφορά του τετραγράμματος ξεχάστηκε.[15]

Η περίοδος της περσικής κυριαρχίας είδε την ανάπτυξη της προσδοκίας σε έναν μελλοντικό ανθρώπινο βασιλιά που θα κυβερνούσε τον εξαγνισμένο Ισραήλ ως εκπρόσωπος του Γιαχβέ στο τέλος του χρόνου—ένας Μεσσίας. Οι πρώτοι που το ανέφεραν ήταν ο Αγγαίος και ο Ζαχαρίας, και οι δύο προφήτες της πρώιμης περσικής περιόδου. Είδαν τον μεσσία στον Ζοροβάβελ, έναν απόγονο του Οίκου του Δαβίδ που φαινόταν, εν συντομία, ότι επρόκειτο να αποκαταστήσει την αρχαία βασιλική γραμμή, ή στον Ζοροβάβελ και τον πρώτο Αρχιερέα, τον Ιησού του Ναυή (ο Ζαχαρίας γράφει για δύο μεσσίες, ένας βασιλικός και το άλλο ιερατικός). Αυτές οι πρώτες ελπίδες διαψεύστηκαν (ο Ζερουβάβελ εξαφανίστηκε από το ιστορικό αρχείο, αν και οι Αρχιερείς συνέχισαν να κατάγονται από τον Ιησού του Ναυή), και στη συνέχεια υπάρχουν απλώς γενικές αναφορές σε έναν Μεσσία του Δαβίδ (δηλαδή έναν απόγονο).[69][70] Από αυτές τις ιδέες θα προκύψει αργότερα ο Ιουδαϊσμός του Δεύτερου Ναού, από όπου προέρχεται ο Χριστιανισμός, ο Ραβινικός Ιουδαϊσμός και το Ισλάμ.

Λατρεία 

Κύριο άρθρο : Γιαχβισμός

Πανηγύρια και θυσίες

Το κέντρο της λατρείας του Γιαχβέ βρισκόταν σε τρεις μεγάλες ετήσιες γιορτές που συμπίπτουν με σημαντικά γεγονότα στην αγροτική ζωή: το Πάσχα με τη γέννηση των αρνιών, το Shavuot με τη συγκομιδή των δημητριακών και το Sukkot με τη συγκομιδή των καρπών.[71] Αυτά πιθανότατα προϋπήρχαν της άφιξης της θρησκείας του Γιαχβέ[71], αλλά συνδέθηκαν με γεγονότα στους εθνικούς μύθους του Ισραήλ: το Πάσχα με την έξοδο από την Αίγυπτο, το Σαβουότ με τη παράδοση του Νόμου στο όρος Σινά και το Σουκότ με τις περιπλανήσεις στην έρημο .[55] Οι γιορτές γιόρταζαν έτσι τη σωτηρία του Ισραήλ από τον Γιαχβέ και την ιδιότητα του Ισραήλ ως ιερού λαού του, αν και η παλαιότερη γεωργική έννοια δεν είχε χαθεί εντελώς.[72] Η λατρεία του προφανώς περιλάμβανε θυσίες, αλλά πολλοί μελετητές κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι οι τελετουργίες που περιγράφονται στο Λευιτικό 1-16, με την έμφαση στην αγνότητα και την εξιλέωση, εισήχθησαν μόνο μετά τη βαβυλωνιακή εξορία, και ότι στην πραγματικότητα οποιοσδήποτε αρχηγός μιας οικογένειας μπορούσε να προσφέρει θυσία όπως απαιτούσε η περίσταση.[73] Ορισμένοι μελετητές έχουν επίσης καταλήξει στο συμπέρασμα ότι η θυσία βρεφών, είτε προς τη θεότητα του κάτω κόσμου Μολώχ είτε προς τον ίδιο τον Γιαχβέ, ήταν μέρος της ισραηλιτικής/ιουδαϊκής θρησκείας μέχρι τις μεταρρυθμίσεις του βασιλιά Ιωσία στα τέλη του 7ου αιώνα π.Χ.[74] Η θυσία υποτίθεται ότι συμπληρώθηκε από το τραγούδι ή την απαγγελία ψαλμών, αλλά και πάλι οι λεπτομέρειες είναι ελάχιστες.[75] Η προσευχή έπαιζε ελάχιστο ρόλο στην επίσημη λατρεία.[76]

ΑΓΑΛΜΑ ΤΟΥ ΜΟΛΩΧ ΣΤΟ ΚΟΛΟΣΣΑΙΟ (ΡΩΜΗ) (ΠΗΓΗ)

Ναοί

Ο ρόλος του Γιαχβέ ως εθνικού θεού αντικατοπτριζόταν κάθε χρόνο στην Ιερουσαλήμ όταν ο βασιλιάς προτοστατούσε σε μια τελετή κατά την οποία ο Γιαχβέ ενθρονίστηκε στο Ναό.[77] Η Εβραϊκή Βίβλος δίνει την εντύπωση ότι ο ναός της Ιερουσαλήμ προοριζόταν πάντα να είναι ο κεντρικός ή ακόμη και ο μοναδικός ναός του Γιαχβέ, αλλά αυτό δεν συνέβαινε.[55] Ο παλαιότερος γνωστός ισραηλινός τόπος λατρείας είναι ένας υπαίθριος βωμός του 12ου αιώνα π.Χ. στους λόφους της Σαμάρειας με έναν χάλκινο ταύρο που θυμίζει Χανανίτη Μπουλ-Ελ (Ελ με τη μορφή ταύρου) και τα αρχαιολογικά ερείπια άλλων ναών που βρέθηκε στο Δαν στα βόρεια σύνορα του Ισραήλ, στην Αράντ στη Νεγκέβ και στη Βηρσεβά, αμφότερα στην επικράτεια του Ιούδα.[78] Η Σιλώ, το Μπέθελ, τα Γιλγάλ, η Μισπά, η Ραμά και το Νταν ήταν επίσης σημαντικές τοποθεσίες για φεστιβάλ, θυσίες, την ανάθεση όρκων, ιδιωτικές τελετουργίες και την εκδίκαση νομικών διαφορών.[79]

Σημιτική θεότητα Ελ 1400-1200 π.χ

Έκθεση στο Μουσείο Oriental Institute, University of Chicago, Chicago, Illinois, USA.

Απεικόνηση

Η λατρεία του Γιαχβέ ήταν περίφημα ανεικονική, που σημαίνει ότι ο θεός δεν απεικονιζόταν με άγαλμα ή άλλη εικόνα. Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν εκπροσωπήθηκε σε κάποια συμβολική μορφή, και ότι η πρώιμη ισραηλινή λατρεία επικεντρωνόταν πιθανώς σε όρθιες πέτρες, αλλά σύμφωνα με τα βιβλικά κείμενα ο ναός στην Ιερουσαλήμ παρουσίαζε τον θρόνο του Γιαχβέ με τη μορφή δύο χερουβείμ, με τα εσωτερικά φτερά τους να σχηματίζουν κάθισμα και ένα κουτί (η Κιβωτός της Διαθήκης) ως υποπόδιο, ενώ ο ίδιος ο θρόνος ήταν άδειος.[80] Δεν έχει δοθεί καμία ικανοποιητική εξήγηση του ισραηλιτικού ανεικονισμού, και αρκετοί πρόσφατοι μελετητές έχουν υποστηρίξει ότι ο Γιαχβέ εκπροσωπούνταν στην πραγματικότητα πριν από τις μεταρρυθμίσεις του Εζεκία και του Ιωσία στα τέλη της μοναρχικής περιόδου: για να παραθέσω μια πρόσφατη μελέτη, «[α]πρώιμα ο ανεικονισμός, de facto ή αλλιώς, είναι καθαρά προβολή της μεταεξοριακής φαντασίας» (MacDonald, 2007).[81]

Ο Γιαχβέ και η άνοδος του μονοθεϊσμού

Δεν είναι σαφές πότε ξεκίνησε η λατρεία του Γιαχβέ μόνο από άλλους Θεούς. Μια θεωρία είναι ότι ξεκίνησε με την ίδρυση του κράτους του Ισραήλ. Μια άλλη θεωρία την τοποθετεί νωρίτερα με τον προφήτη Ηλία τον 9ο αιώνα π.Χ., ή τουλάχιστον με τον προφήτη Ωσηέ τον 8ο. ακόμη και τότε διατηρώντας την στήριξη μιας μικρής μερίδας προτού κερδίσει την επικράτηση στη βαβυλωνιακή εξορία και την πρώιμη μετα-εξορία περίοδο.[82] Οι πρώτοι υποστηρικτές αυτής της παράταξης θεωρούνται ευρέως ως μονολατριστές και όχι ως αληθινοί μονοθεϊστές. Τέλος, στην εθνική κρίση της εξορίας, οι οπαδοί του Γιαχβέ προχώρησαν ένα βήμα παραπέρα και αρνήθηκαν κατηγορηματικά ότι οι άλλες θεότητες εκτός από τον Γιαχβέ υπήρχαν καν, σηματοδοτώντας έτσι τη μετάβαση από τον μονολατρισμό στον αληθινό μονοθεϊσμό.[13]

Ελληνορωμαϊκός συγκρητισμός

Ο Γιαχβέ επικαλείται συχνά σε λεγόμενους "ελληνορωμαϊκούς μαγικούς παπύρους" που χρονολογούνται από τον 2ο αιώνα π.Χ. έως τον 5ο αιώνα μ.χ, κυρίως στους Ελληνικούς Μαγικούς Πάπυρους,[16] με τα ονόματα Iao, Adonai, Sabaoth και Eloai.[17] Σε αυτά τα κείμενα αναφέρεται συχνά δίπλα σε παραδοσιακές ελληνορωμαϊκές θεότητες και αιγυπτιακές θεότητες.[17] Οι αρχάγγελοι Μιχαήλ, Γαβριήλ, Ραφαήλ και Ουριήλ και Εβραίοι πολιτιστικοί ήρωες όπως ο Αβραάμ, ο Ιακώβ και ο Μωυσής επικαλούνται επίσης συχνά.[85] Η συχνή εμφάνιση του ονόματος του Γιαχβέ πιθανότατα οφειλόταν στους Έλληνες και Ρωμαίους λαϊκούς μάγους που προσπαθούσαν να κάνουν τα ξόρκια τους πιο ισχυρά μέσω της επίκλησης μιας ξένης θεότητας.[17]

Ένα νόμισμα που κυκλοφόρησε από τον Πομπήιο για να γιορτάσει την επιτυχή κατάκτηση της Ιουδαίας έδειχνε μια γονατιστή, γενειοφόρο φιγούρα που κρατούσε ένα κλαδί (κοινό ρωμαϊκό σύμβολο υποταγής) με τον υπότιτλο BACCHIVS IVDAEVS ή "The Jewish Bacchus", που έχει ερμηνευτεί ότι απεικονίζει τον Γιαχβέ ως τοπική παραλλαγή του Διονύσου.[86] Ωστόσο, καθώς τα νομίσματα που κόβονταν με τέτοια εικονογραφία συνήθως απεικόνιζαν υποκείμενα πρόσωπα, και όχι τους θεούς ενός υποτελούς λαού, κάποιοι υπέθεσαν ότι το νόμισμα απεικονίζει απλώς την παράδοση ενός Ιουδαϊού που ονομαζόταν «Βάκχος», που μερικές φορές προσδιορίστηκε ως ο βασιλιάς των Χασμοναίων Αριστόβουλος Β΄. που ανατράπηκε από την εκστρατεία του Πομπήιου.[87][88][89][90] Σε κάθε περίπτωση, ο Τάκιτος, ο Ιωάννης ο Λυδός, ο Κορνήλιος Λαβαίος και ο Μάρκος Τερέντιος Βάρρο ταυτίζουν ομοίως τον Γιαχβέ με τον Διόνυσο (δηλαδή τον Βάκχο).[91] Οι ίδιοι οι Εβραίοι χρησιμοποιούσαν συχνά σύμβολα που συνδέονταν επίσης με τον Διόνυσο, όπως κύλικες, αμφορείς, φύλλα κισσού και συστάδες σταφυλιών, μια ομοιότητα που χρησιμοποιούσε ο Πλούταρχος για να υποστηρίξει ότι οι Εβραίοι λάτρευαν μια υποστασιοποιημένη μορφή του Βάκχου-Διονύσου.[92] Στο Quaestiones Convivales του, ο Πλούταρχος σημειώνει περαιτέρω ότι οι Εβραίοι χαιρετίζουν τον θεό τους με κραυγές «Euoi» και «Sabi», φράσεις που συνδέονται με τη λατρεία του Διόνυσου.[93][94][95] Σύμφωνα με τον Sean M. McDonough, οι Έλληνες ομιλητές μπορεί να έχουν μπερδέψει τις αραμαϊκές λέξεις όπως το Sabbath, το Alleluia ή ακόμα και πιθανώς κάποια παραλλαγή του ίδιου του ονόματος Γιαχβέ για πιο οικείους όρους που σχετίζονται με τον Διόνυσο.[96] Άλλοι Ρωμαίοι συγγραφείς, όπως ο Juvenal, ο Petronius και ο Florus, ταύτισαν τον Γιαχβέ με τον θεό Caelus.[97][98][99]

Citations

1. ^ Trotter 2002, pp. 153.
2. ^ Stavrakopoulou 2021, pp. 411–412, 742.
3. ^ Miller & Hayes 1986, p. 110.
4. ^ Miller 2000, p. 1.
5. ^ Smith 2001, p. 146.
6. ^ Hackett 2001, pp. 158–59.
7. ^ Smith 2002, p. 7.
8. ^ Smith 2002, pp. 8, 33–34.
9. ^ Smith 2002, pp. 8, 135.
10. ^ Sommer, B. (2009). Appendix: Monotheism and Polytheism in Ancient Israel. In The Bodies of God and the World of Ancient Israel(pp. 145-174). Cambridge: Cambridge University Press.
11. ^ Mayes, A.D.H. 2002 ‘Kuntillet ‘Ajrud and the History of Israelite Religion’, in Bartlett, J.R. (ed.), Archaeology and Biblical Interpretation (London: Routledge 2002) p. 52.
12. ^ "Cult Places, Israelite" Encyclopaedia Judaica; Encyclopedia.com. 25 Apr. 2022 <https://www.encyclopedia.com>.
13. ^ Jump up to:^a b Betz 2000, p. 917.
14. ^ Jump up to:^a b Leech 2002, pp. 59–60.
15. ^ Jump up to:^{a b c d e} Leech 2002, p. 60.
16. ^ Jump up to:^a b Betz 1996, p. ^{[page needed]}.
17. ^ Jump up to:^a b c d Smith & Cohen 1996b, pp. 242–56.
18. ^ Alter 2018, p. unpaginated.
19. ^ Preuss 2008, p. 823.
20. ^ Hoffman 2004, p. 236.
21. ^ Exodus 3:14
22. ^ Parke-Taylor 1975, p. 51.
23. ^ Cross 1973, p. 71.
24. ^ Miller 2000, p. 2.
25. ^ Day 2002, pp. 13–14.
26. ^ The Cambridge History of Judaism: The Late Roman-Rabbinic Period p 779 William David Davies, Louis Finkelstein, Steven T. Katz – 2006 "(BT Kidd 7ia) The historical picture described above is probably wrong because the Divine Names were a priestly ... Name was one of the climaxes of the Sacred Service: it was entrusted exclusively to the High Priest once a year on the "
27. ^ Moore, George Foot (1911). "Jehovah" . In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. Vol. 15 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 311–314.
28. ^ King & Stager 2001, p. xxiii.
29. ^ Kaiser 2017, p. unpaginated.
30. ^ Giveon, Raphael (1971) Les Bédouins Shosou des documents égyptiens, documents 6a and 16a.
31. ^ Freedman, O'Connor & Ringgren 1986, p. 520.
32. ^ Anderson 2015, p. 510.
33. ^ Grabbe 2007, p. 151.
34. ^ Smith 2017, p. 42.
35. ^ Grabbe 2007, p. 153.
36. ^ Jump up to:^a b Van der Toorn 1999, p. 912.
37. ^ Van der Toorn 1999, pp. 912–13.
38. ^ Van der Toorn 1995, pp. 247–48.
39. ^ Van der Toorn 1995, p. 248.
40. ^ Smith 2002, p. 83.
41. ^ Stavrakopoulou 2021, p. 395.
42. ^ Hackett 2001, p. 132.
43. ^ Stager 2001, p. 91.
44. ^ Stager 2001, p. 111.
45. ^ Smith 2002, p. 24.
46. ^ Smith 2002, pp. 7, 19–31.
47. ^ Golden, p. 182.
48. ^ Smith 2002, pp. 19–31.
49. ^ Hess 2007, p. 103.
50. ^ Smith 2002, p. 32.
51. ^ Hackett 2001, pp. 158–60.
52. ^ Verses 4–5 and 20 of Judges 5 (WEB), the Song of Deborah.
53. ^ Jump up to:^a b Schniedewind 2013, p. 93.
54. ^ Jump up to:^a b Hackett 2001, p. 156.
55. ^ Jump up to:^a b c d Davies 2010, p. 112.
56. ^ Miller 2000, p. 90.
57. ^ Geller 2012, p. unpaginated.
58. ^ Smith 2002, pp. 71–72.
59. ^ Campbell 2001, pp. 221–222.
60. ^ Smith 2002, p. 9.
61. ^ Smith 2002, pp. 8, 33–34, 135.
62. ^ Jump up to:^a b Sperling 2017, p. 254.
63. ^ Levin 2013, p. 248.
64. ^ Grabbe 2010, p. 2.
65. ^ Cogan 2001, p. 271.
66. ^ Cogan 2001, p. 274.
67. ^ Grabbe 2010, pp. 2–3.
68. ^ Coogan, Brettler & Newsom 2007, p. xxvi.
69. ^ Wanke 1984, pp. 182–83.
70. ^ Albertz 2003, p. 130.
71. ^ Jump up to:^a b Albertz 1994, p. 89.
72. ^ Gorman 2000, p. 458.
73. ^ Davies & Rogerson 2005, pp. 151–52.
74. ^ Gnuse 1997, p. 118.
75. ^ Davies & Rogerson 2005, pp. 158–65.
76. ^ Cohen 1999, p. 302.
77. ^ Petersen 1998, p. 23.
78. ^ Dever 2003a, p. 388.
79. ^ Bennett 2002, p. 83.
80. ^ Mettinger 2006, pp. 288–90.
81. ^ MacDonald 2007, pp. 21, 26–27.
82. ^ Albertz 1994, p. 61.
83. ^ Eakin 1971, pp. 70, 263.
84. ^ McKenzie 1990, p. 1287.
85. ^ Arnold 1996, p. ^{[page needed]}.
86. ^ Scott 2015, pp. 169–72.
87. ^ Scott 2015, pp. 11, 16, 80, 126.
88. ^ Levine, Lee I. Judaism and Hellenism in Antiquity: Conflict or Confluence? University of Washington Press, 1998, http://www.jstor.org/stable/j.ctvcwnpvs., pp 38-60
89. ^ Lane, Eugene N. “Sabazius and the Jews in Valerius Maximus: A Re-Examination.” The Journal of Roman Studies, vol. 69, [Society for the Promotion of Roman Studies, Cambridge University Press], 1979, pp. 35–38, https://doi.org/10.2307/299057.
90. ^ Harlan, Michael (1995). Roman Republican Moneyers and Their Coins, 63 B.C.-49 B.C. Seaby. p. 115-118. ISBN 0713476729.
91. ^ McDonough 1999, p. 88.
92. ^ Smith & Cohen 1996a, p. 233.
93. ^ Plutarch n.d., "Question VI".
94. ^ McDonough 1999, p. 89.
95. ^ Smith & Cohen 1996a, pp. 232–33.
96. ^ McDonough 1999, pp. 89–90.
97. ^ Juvenal, Satires 14.97; Peter Schäfer, Judeophobia: Attitudes toward the Jews in the Ancient World (Harvard University Press, 1997), pp. 41, 79–80.
98. ^ Petronius, frg. 37.2; Schäfer, Judeophobia, pp. 77–78.
99. ^ Florus, Epitome 1.40 (3.5.30): "The Jews tried to defend Jerusalem; but he [Pompeius Magnus] entered this city also and saw that grand Holy of Holies of an impious people exposed, Caelum under a golden vine" (Hierosolymam defendere temptavere Iudaei; verum haec quoque et intravit et vidit illud grande inpiae gentis arcanum patens, sub aurea vite Caelum). Finbarr Barry Flood, The Great Mosque of Damascus: Studies on the Makings of an Umayyad Visual Culture (Brill, 2001), pp. 81 and 83 (note 118). The Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press, 1982, 1985 reprinting), p. 252, entry on caelum, cites Juvenal, Petronius, and Florus as examples of Caelus or Caelum "with reference to Jehovah; also, to some symbolization of Jehovah."

Sources

• Ackerman, Susan (2003). "Goddesses". In Richard, Suzanne (ed.). Near Eastern Archaeology: A Reader. Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-083-5.
• Ahlström, Gösta Werner (1991). "The Role of Archaeological and Literary Remains in Reconstructing Israel's History". In Edelman, Diana Vikander (ed.). The Fabric of History: Text, Artifact and Israel's Past. A&C Black. ISBN 978-0-567-49110-7.
• Ahlström, Gösta Werner (1993). The History of Ancient Palestine. Fortress Press. ISBN 978-0-8006-2770-6.
• Albertz, Rainer (1994). A History of Israelite Religion, Volume I: From the Beginnings to the End of the Monarchy. Westminster John Knox. ISBN 978-0-664-22719-7.
• Albertz, Rainer (2003). Israel in Exile: The History and Literature of the Sixth Century B.C.E. Studies in Biblical Literature. Vol. 3. Society of Biblical Literature. ISBN 978-1-58983-055-4.
• Allen, Spencer L. (2015). The Splintered Divine: A Study of Istar, Baal, and Yahweh Divine Names and Divine Multiplicity in the Ancient Near East. Walter de Gruyter. ISBN 978-1-5015-0022-0.
• Anderson, James S. (2015). Monotheism and Yahweh's Appropriation of Baal. Bloomsbury. ISBN 978-0-567-66396-2.
• Alter, Robert (2018). The Hebrew Bible: A Translation with Commentary (Volume 3). W. W. Norton. ISBN 9780393292503.
• Arnold, Clinton E. (1996). The Colossian Syncretism: The Interface Between Christianity and Folk Belief at Colossae. Mohr Siebeck. ISBN 978-1-4982-1757-6.
• Barker, Margaret (1992). The Great Angel: A Study of Israel's Second God. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25395-0.
• Barker, Margaret (2012). The Lady in the Temple. The Mother of the Lord. Vol. 1. Bloomsbury T&T Clark. ISBN 978-0-567-36246-9.
• Becking, Bob (2001). "The Gods in Whom They Trusted". In Becking, Bob (ed.). Only One God?: Monotheism in Ancient Israel and the Veneration of the Goddess Asherah. A&C Black. ISBN 978-0-567-23212-0.
• Bennett, Harold V. (2002). Injustice Made Legal: Deuteronomic Law and the Plight of Widows, Strangers, and Orphans in Ancient Israel. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-3909-1.
• Berquist, Jon L. (2007). Approaching Yehud: New Approaches to the Study of the Persian Period. SBL Press. ISBN 978-1-58983-145-2.
• Betz, Arnold Gottfried (2000). "Monotheism". In Freedman, David Noel; Myer, Allen C. (eds.). Eerdmans Dictionary of the Bible. Eerdmans. ISBN 978-90-5356-503-2.
• Betz, Hans Dieter (1996). The Greek Magical Papyri in Translation Including the Demonic Spells (2nd ed.). University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-04447-7.
• Chalmers, Aaron (2012). Exploring the Religion of Ancient Israel: Prophet, Priest, Sage and People. SPCK. ISBN 978-0-281-06900-2.
• Campbell, Edward F. (2001). "A Land Divided: Judah and Israel from the Death of Solomon to the Fall of Samaria". In Coogan, Michael David (ed.). The Oxford History of the Biblical World. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513937-2.
• Cogan, Mordechai (2001). "Into Exile: From the Assyrian Conquest of Israel to the Fall of Babylon". In Coogan, Michael David (ed.). The Oxford History of the Biblical World. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513937-2.
• Cohen, Shaye J. D. (1999). "The Temple and the Synagogue". In Finkelstein, Louis; Davies, W. D.; Horbury, William (eds.). The Cambridge History of Judaism: Volume 3, The Early Roman Period. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-24377-3.
• Cohn, Norman (2001). Cosmos, Chaos, and the World to Come: The Ancient Roots of Apocalyptic Faith. Yale University Press. ISBN 978-0-300-09088-8.
• Collins, John J. (2005). The Bible After Babel: Historical Criticism in a Postmodern Age. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2892-7.
• Coogan, Michael D.; Brettler, Marc Zvi; Newsom, Carol Ann (2007). "Editors' Introduction". In Coogan, Michael David; Brettler, Marc Zvi; Newsom, Carol Ann (eds.). The New Oxford Annotated Bible with the Apocryphal/Deuterocanonical Books. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-528880-3.
• Coogan, Michael D.; Smith, Mark S. (2012). Stories from Ancient Canaan (2nd ed.). Presbyterian Publishing Corp. ISBN 978-90-5356-503-2.
• Cook, Stephen L. (2004). The Social Roots of Biblical Yahwism. Society of Biblical Literature. ISBN 978-1-58983-098-1.
• Cross, Frank Moore (1973). Canaanite Myth and Hebrew Epic: Essays in the History of the Religion of Israel. Harvard University Press. ISBN 0-674-09176-0.
• Darby, Erin (2014). Interpreting Judean Pillar Figurines: Gender and Empire in Judean Apotropaic Ritual. Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-152492-9.
• Davies, Philip R.; Rogerson, John (2005). The Old Testament World. Westminster John Knox. ISBN 978-0-567-08488-0.
• Davies, Philip R. (2010). "Urban Religion and Rural Religion". In Stavrakopoulou, Francesca; Barton, John (eds.). Religious Diversity in Ancient Israel and Judah. Continuum International Publishing Group. ISBN 978-0-567-03216-4.
• Day, John (2002). Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan. Journal for the Study of the Old Testament: Supplement Series. Vol. 265. Sheffield Academic Press. ISBN 978-0-567-53783-6.
• Dever, William G. (2003a). "Religion and Cult in the Levant". In Richard, Suzanne (ed.). Near Eastern Archaeology: A Reader. Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-083-5.
• Dever, William G. (2003b). Who Were the Early Israelites and Where Did They Come From. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-4416-3.
• Dever, William G. (2005). Did God Have A Wife?: Archaeology And Folk Religion in Ancient Israel. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2852-1.
• Dicou, Bert (1994). Edom, Israel's Brother and Antagonist: The Role of Edom in Biblical Prophecy and Story. A&C Black. ISBN 978-1-85075-458-9.
• Dijkstra, Meindert (2001). "El the God of Israel-Israel the People of YHWH: On the Origins of Ancient Israelite Yahwism". In Becking, Bob; Dijkstra, Meindert; Korpel, Marjo C.A.; et al. (eds.). Only One God?: Monotheism in Ancient Israel and the Veneration of the Goddess Asherah. A&C Black. ISBN 978-1-84127-199-6.
• Eakin, Frank E. Jr. (1971). The Religion and Culture of Israel. Boston: Allyn and Bacon. pp. 70 and 263.
• Edelman, Diana V. (1995). "Tracking Observance of the Aniconic Tradition". In Edelman, Diana Vikander (ed.). The Triumph of Elohim: From Yahwisms to Judaisms. Peeters Publishers. ISBN 978-90-5356-503-2.
• Elior, Rachel (2006). "Early Forms of Jewish Mysticism". In Katz, Steven T. (ed.). The Cambridge History of Judaism: The Late Roman-Rabbinic Period. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-77248-8.
• Finkelstein, Israel; Silberman, Neil Asher (2002). The Bible Unearthed: Archaeology's New Vision of Ancient Israel and the Origin of Sacred Texts. Simon and Schuster. ISBN 978-0-7432-2338-6.
• Freedman, D.N.; O'Connor, M.P.; Ringgren, H. (1986). "YHWH". In Botterweck, G.J.; Ringgren, H. (eds.). Theological Dictionary of the Old Testament. Vol. 5. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2329-8.
• Frerichs, Ernest S. (1998). The Bible and Bibles in America. Scholars Press. ISBN 978-1-55540-096-5.
• Geller, Stephen A. (2012). "Priests and Levites in the Hebrew Bible". In Alan T., Levenson (ed.). The Wiley-Blackwell History of Jews and Judaism. Wiley-Blackwell. ISBN 9781118232934.
• Gnuse, Robert Karl (1997). No Other Gods: Emergent Monotheism in Israel. Journal for the Study of the Old Testament: Supplement Series. Vol. 241. Sheffield Academic Press. ISBN 978-0-567-37415-8.
• Gnuse, Robert Karl (1999). "The Emergence of Monotheism in Ancient Israel: A Survey of Recent Scholarship". Religion. 29 (4): 315–36. doi:10.1006/reli.1999.0198.
• Gorman, Frank H., Jr. (2000). "Feasts, Festivals". In Freedman, David Noel; Myers, Allen C. (eds.). Eerdmans Dictionary of the Bible. Amsterdam University Press. ISBN 978-1-57506-083-5.
• Grabbe, Lester L. (2010). An Introduction to Second Temple Judaism. A&C Black. ISBN 978-0-567-55248-8.
• Grabbe, Lester L. (2010b). "'Many nations will be joined to YHWH in that day': The question of YHWH outside Judah". In Stavrakopoulou, Francesca; Barton, John (eds.). Religious diversity in Ancient Israel and Judah. Continuum International Publishing Group. pp. 175–87. ISBN 978-0-567-03216-4.
• Grabbe, Lester (2007). Ancient Israel: What Do We Know and How Do We Know It?. A&C Black. ISBN 978-0-567-03254-6.
• Hackett, Jo Ann (2001). "'There Was No King in Israel': The Era of the Judges". In Coogan, Michael David (ed.). The Oxford History of the Biblical World. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513937-2.
• Halpern, Baruch; Adams, Matthew J. (2009). From Gods to God: The Dynamics of Iron Age Cosmologies. Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-149902-9.
• Handy, Lowell K. (1994). Among the Host of Heaven: The Syro-Palestinian Pantheon as Bureaucracy. Eisenbrauns. ISBN 978-0-931464-84-3.
• Hess, Richard S. (2007). Israelite Religions: An Archaeological and Biblical Survey. Baker Academic. ISBN 978-0-8010-2717-8.
• Hess, Richard S. (2012). "Yahweh's "Wife" and Belief in One God in the Old Testament". In Hoffmeier, James K.; Magary, Dennis R. (eds.). Do Historical Matters Matter to Faith?: A Critical Appraisal of Modern and Postmodern Approaches to Scripture. Wheaton, IL: Crossway. pp. 459–76. ISBN 978-1-4335-2574-2.

• Hoffman, Joel (2004). In the Beginning: A Short History of the Hebrew Language. NYU Press. ISBN 978-0-8147-3706-4.
• Humphries, W. Lee (1990). "God, Names of". In Mills, Watson E.; Bullard, Roger Aubrey (eds.). Mercer Dictionary of the Bible. Mercer University Press. ISBN 978-0-86554-373-7.
• Joffe, Alexander H. (2002). "The Rise of Secondary States in the Iron Age Levant". Journal of the Economic and Social History of the Orient. 45 (4): 425–67. doi:10.1163/156852002320939311. JSTOR 3632872.
• Kaiser, Walter C., Jr. (2017). Exodus. Zondervan. ISBN 978-0-310-53173-9.
• Keel, Othmar (1997). The Symbolism of the Biblical World: Ancient Near Eastern Iconography and the Book of Psalms. Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-014-9.
• King, Philip J.; Stager, Lawrence E. (2001). Life in Biblical Israel. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22148-5.
• Leech, Kenneth (2002) [1985]. Experiencing God: Theology as Spirituality. Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-57910-613-3.
• Lemche, Niels Peter (1998). The Israelites in History and Tradition. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22727-2.
• Levin, Christoph (2013). Re-Reading the Scriptures: Essays on the Literary History of the Old Testament. Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-152207-9.
• Levenson, Jon D. (2014). "Genesis". In Berlin, Adele; Brettler, Marc (eds.). The Jewish Study Bible (Second ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-997846-5.
• Lewis, Theodore J. (2020). The Origin and Character of God. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-007254-4.
• Liverani, Mario (2014). Israel's History and the History of Israel. Routledge. ISBN 978-1-317-48893-4.
• Mafico, Temba L.J. (1992). "The Divine Name Yahweh Alohim from an African Perspective". In Segovia, Fernando F.; Tolbert, Mary Ann (eds.). Reading from this Place: Social Location and Biblical Interpretation in Global Perspective. Vol. 2. Fortress Press. ISBN 978-1-4514-0788-4.
• Mastin, B.A. (2005). "Yahweh's Asherah, Inclusive Monotheism and the Question of Dating". In Day, John (ed.). In Search of Pre-Exilic Israel. Bloomsbury. ISBN 978-0-567-24554-0.
• McDonough, Sean M. (1999). YHWH at Patmos: Rev. 1:4 in Its Hellenistic and Early Jewish Setting. Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 2. Reihe. Vol. 107. Tübingen, Germany: Mohr Siebeck. ISBN 978-3-16-147055-4. ISSN 0340-9570.
• McKenzie, John L. (1990). "Aspects of Old Testament Thought". In Raymond E. Brown; Joseph A. Fitzmyer & Roland E. Murphy (eds.). The New Jerome Biblical Commentary. New Jersey: Prentice Hall. S.v. 77:17.
• Mettinger, Tryggve N.D. (2006). "A Conversation with My Critics: Cultic Image or Aniconism in the First Temple?". In Amit, Yaira; Naʼaman, Nadav (eds.). Essays on Ancient Israel in Its Near Eastern Context. Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-128-3.
• Meyers, Carol (2001). "Kinship and Kingship: The early Monarchy". In Coogan, Michael David (ed.). The Oxford History of the Biblical World. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513937-2.
• MacDonald, Nathan (2007). "Aniconism in the Old Testament". In Gordon, R.P. (ed.). The God of Israel. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-87365-9.
• Miller, Patrick D. (2000). The Religion of Ancient Israel. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22145-4.
• Miller, James M.; Hayes, John H. (1986). A History of Ancient Israel and Judah. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-21262-9.
• Moore, Megan Bishop; Kelle, Brad E. (2011). Biblical History and Israel's Past: The Changing Study of the Bible and History. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-6260-0.
• Nestor, Dermot Anthony, Cognitive Perspectives on Israelite Identity, Continuum International Publishing Group, 2010
• Niehr, Herbert (1995). "The Rise of YHWH in Judahite and Israelite Religion". In Edelman, Diana Vikander (ed.). The Triumph of Elohim: From Yahwisms to Judaisms. Peeters Publishers. ISBN 978-90-5356-503-2.
• Noll, K. L. (2001). Canaan and Israel in Antiquity: An Introduction. A&C Black. ISBN 978-1-84127-258-0.
• Parke-Taylor, G. H. (1975), Yahweh: The Divine Name in the Bible, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0-88920-013-5
• Petersen, Allan Rosengren (1998). The Royal God: Enthronement Festivals in Ancient Israel and Ugarit?. A&C Black. ISBN 978-1-85075-864-8.
• Plutarch (n.d.). Goodwin, William Watson (ed.). Quaestiones Convivales. Translated by Creech, Thomas. Boston: Little, Brown & Co. (published 1874).
• Preuss, Horst (2008). "Yahweh". In Bromiley, Geoffrey William (ed.). The Encyclodedia of Christianity. Vol. 5. Eerdmans. ISBN 9780802824172.
• Romer, Thomas (2015). The Invention of God. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-50497-4.
• Schniedewind, William M. (2013). A Social History of Hebrew: Its Origins Through the Rabbinic Period. Yale University Press. ISBN 978-0-300-17668-1.
• Scott, James M. (2015). Bacchius Iudaeus: A Denarius Commemorating Pompey's Victory over Judea. Novum Testamentum et Orbis Antiquus. Vol. 104. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-525-54045-9.
• Smith, Mark S. (2000). "El". In Freedman, David Noel; Myer, Allen C. (eds.). Eerdmans Dictionary of the Bible. Eerdmans. ISBN 978-90-5356-503-2.
• Smith, Mark S. (2001). The Origins of Biblical Monotheism: Israel's Polytheistic Background and the Ugaritic Texts. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516768-9.
• Smith, Mark S. (2002). The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel (2nd ed.). Eerdmans. ISBN 978-0-8028-3972-5.
• Smith, Mark S. (2003). "Astral Religion and the Divinity". In Noegel, Scott; Walker, Joel (eds.). Prayer, Magic, and the Stars in the Ancient and Late Antique World. Penn State Press. ISBN 978-0-271-04600-6.
• Smith, Mark S. (2010). God in Translation: Deities in Cross-Cultural Discourse in the Biblical World. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-6433-8.
• Smith, Mark S. (2017). "Proposals for the Original Profile of YHWH". In Van Oorschot, Jürgen; Witte, Markus (eds.). The Origins of Yahwism. Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft. Vol. 484. De Gruyter. ISBN 978-3-11-042538-3.
• Smith, Morton (1984). "Jewish Religious Life in the Persian Period". In Finkelstein, Louis (ed.). The Cambridge History of Judaism: Volume 1, Introduction: The Persian Period. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-21880-1.
• Smith, Morton; Cohen, Shaye J. D. (1996a). Studies in the Cult of Yahweh: Volume One: Studies in Historical Method, Ancient Israel, Ancient Judaism. Leiden, The Netherlands, New York, and Cologne: E. J. Brill. ISBN 978-90-04-10477-8.
• Smith, Morton; Cohen, Shaye J. D. (1996b). Studies in the Cult of Yahweh: Volume Two: New Testament, Christianity, and Magic. Leiden, The Netherlands, New York, and Cologne: Brill. ISBN 978-90-04-10479-2.
• Sommer, Benjamin D. (2011). "God, Names of". In Berlin, Adele; Grossman, Maxine L. (eds.). The Oxford Dictionary of the Jewish Religion. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-973004-9.
• Sperling, S. David (2017). Ve-Eileh Divrei David. Brill. ISBN 978-9004340879.
• Stager, Lawrence (2001). "Forging an Identity: The Emergence of Ancient Israel". In Coogan, Michael David (ed.). The Oxford History of the Biblical World. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513937-2.
• Stavrakopoulou, Francesca (2021). God: An Anatomy. Picador. ISBN 978-1-5098-6734-9.
• Thomas, Zachary (1 May 2016). "Debating the United Monarchy: Let's See How Far We've Come". Biblical Theology Bulletin. 46 (2): 59–69. doi:10.1177/0146107916639208. ISSN 0146-1079. S2CID 147053561.
• Trotter, James M. (2002). Reading Hosea in Achaemenid Yehud. Bloomsbury.
• Van der Toorn, Karel (1995). "Ritual Resistance and Self-Assertion". In Platvoet, Jan. G.; Van der Toorn, Karel (eds.). Pluralism and Identity: Studies in Ritual Behaviour. Brill. ISBN 978-90-04-10373-3.
• Van der Toorn, Karel (1999). "Yahweh". In Van der Toorn, Karel; Becking, Bob; Van der Horst, Pieter Willem (eds.). Dictionary of Deities and Demons in the Bible. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2491-2.
• Van der Toorn, Karel (1996). Family Religion in Babylonia, Ugarit and Israel: Continuity and Changes in the Forms of Religious Life. Brill. ISBN 978-90-04-10410-5.
• Vriezen, T. C.; van der Woude, Simon Adam (2005). Ancient Israelite And Early Jewish Literature. Brill. ISBN 978-90-04-12427-1.
• Wanke, Gunther (1984). "Prophecy and Psalms in the Persian Period". In Finkelstein, Louis (ed.). The Cambridge History of Judaism: Volume 1, Introduction, The Persian Period. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-21880-1.
• Wright, J. Edward (2002). The Early History of Heaven. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-534849-1.
• Wyatt, Nicolas (2010). "Royal Religion in Ancient Judah". In Stavrakopoulou, Francesca; Barton, John (eds.). Religious Diversity in Ancient Israel and Judah. Continuum International Publishing Group. ISBN 978-0-567-03216-4.